Каталог книг издательства "Москва" > Бизнес книги, профессиональная литература, деловая литература > Понимание цели и смысла земной жизни человека Мишелем Нострадамусом > Солнце правды как путеводная звезда
Если соотнести номера катренов с номерами ступеней лествицы духовного восхождения к совершенству преподобного Иоанна Лествичника, то получим следующее содержание:
25. Смиренномудрие.
27. Безмолвие.
28. Молитва.
29. Бесстрастие (очищение)
30. Вера, надежда, любовь (богообщение, освящение)
Содержанием являются высшие ступени лествицы духовного восхождения и обретаемые человеком под влиянием благодати Божией, богоподобные качества.
При этом мы явно не видим содержание высших ступеней лествицы и богоподобных качеств для номеров 31 и 33.
Опираясь на мнения святых отцов Церкви и христианских православных ученых, присвоим данным номерам следующее содержание:
31. Святость (обожение, уподобление Иисусу Христу).
33. Блаженство (благодатная жизнь вечная).
Таким образом, символ, обозначающий Солнце на изображении эстампа Нострадамуса, содержит в полноте следующее содержание:
25. Смиренномудрие.
27. Безмолвие.
28. Молитва.
29. Бесстрастие.
30. Богообщение.
31. Обожение.
33. Блаженство.
Содержанием являются высшие ступени лествицы духовного восхождения и обретаемые человеком богоподобные качества.
Призванный достигать подобия Божия, человек может восходить “… от начального природного совершенства к совершенству нетварному, которое в природном плане именуется обожением, а в личном – богосыновством” [9, с. 158].
Человек может стремиться к совершенству, добросовестно выполнять подвижнические труды, но чудесное преображение и совершенствование человеческой природы возможно только посредством нетварной божественной благодати. Обретение человеком богоподобного качества является чудом.
Первым слоем содержания символа, обозначающего на изображении эстампа Нострадамуса Солнце, указываются богоподобные качества, чудесно обретаемые человеком под действием нетварной божественной благодати.
В молодые годы Мишель Нострадамус стремился постигать чудесные явления природы. В своей книге “Перевод Иероглифики Гораполлона” Мишель Нострадамус пишет [Пензенский Мишель Нострадамус Эпоха великого прорицателя, (перевод Морозова Дениса Владимировича, Уфа)]:
- “В природе мудрой много есть чудес” [20, с. 133];
- “Поскольку мне кажется необходимым
Поведать хоть несколько слов о загадках,
Чью тайну наш разум не в силах постичь” [20, с. 129];
- “Что к изучению мудрости им нужно обратиться.
Познать они сумеют тайный смысл секретов,
В которых истина сокрыта, ведомая древним” [20, с. 129].
В конце жизни Мишель Нострадамус направил свое внимание на чудесные преображения человека, совершаемые силой Божией.
Чудесно обретаемые человеком богоподобные качества, указываемые символом Солнца, относятся к обновлению основных сил души человека [4, с. 196-234]:
- сердца (смиренномудрие);
- ума (безмолвие, молитва);
- воли (бесстрастие, богообщение).
Наивысшие богоподобные качества (обожение, блаженство) относятся к цели и итогу жизни христианина. Святой апостол Павел говорит: “Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная” (Рим. 6, 22).
Попытки показать читателю представления и понятия о чудесно обретаемых человеком богоподобных качествах будут осуществляться путем использования стихов Священного Писания и мыслей святых отцов христианской Церкви.
Однако святые отцы христианской Церкви подчеркивают непостижимость и невыразимость чудесно обретаемых человеком богоподобных качеств.
Святой преподобный Иоанн Лествичник говорит: “Кто хотел бы чувственным словом изъяснить ощущение и действие любви Божией во всей точности, святого смиренномудрия – надлежащим образом, блаженной чистоты – истинно, просвещения Божественного во всей его ясности, страха Божия – неложно, сердечного извещения – чисто; и кто думает одним сказанием своим просветит и научит невкусивших сего самим делом: тот делает нечто подобное человеку, вознамерившемуся словами и примерами дать понятие о сладости меда тем, которые никогда его не вкушали” [2, с. 167-168].
О искоренителе страстей, высочайшем смиренномудрии преподобный Иоанн Лествичник говорит: “Тогда ты достоверно узнаешь, что святое существо сей добродетели есть в тебе, когда будешь исполнен неизреченного света и несказанной любви к молитве. Прежде же чем ты достигнешь сих дарований, надлежит тебе приобрести сердце, незазирающее чужих согрешений; предтечею же всего сказанного должна быть ненависть к тщеславию” [2, с. 173].
Иисус Христос – Сын Божий говорит: “Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим” (Мф. 11, 29).
Авва Исайя говорит: “Смирение есть думать о себе, что ты грешник и ничего доброго не делаешь пред Богом” [7, с. 345].
Святые Варсонофий Великий и Иоанн считают: “Первое смирение состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее и по всему превосходнее себя, – или почитать себя ниже всех. Второе же смирение состоит в том, чтобы свои подвиги приписывать Богу. И это есть совершенное смирение святых” [7, с. 347]. Святой Силуан Афонский возглашает: “О, Христово смирение; оно дает душе неописуемую радость о Боге, и от любви Божией душа забывает и землю и небо, и вся желанно стремится к Богу” [7, с. 345] и “Научиться Христову смирению – есть великое благо: с ним легко и радостно жить, и все бывает мило сердцу. Только смиренным являет Себя Господь Духом Святым, а если не смиримся, то Бога не узрим” [7, с. 348].
Святой Макарий Великий говорит: “Жаждая все больше и больше угодить Господу, человек принявший благодать, чувствует себя скудным, недостаточным во всем. Смирение есть укорененное в нем чувство. Оно – условие и всякого дальнейшего успеха” [7, с. 349].
Святой Ефрем Сирин говорит [7, с. 354]:
- “Начало смиренномудрия – покорность о Господе; а плод его – терпение и любовь”;
- “Смиренномудрие исполняет человека радостью и весельем о Господе”;
- “Облаченный в смирение пребывает в Христе, а Христос в нем”.
Святой Исаак Сирин говорит: “В то время, как смирение воцаряется в житии твоем, покоряется тебе душа твоя, а с нею покоряется тебе все, потому что в сердце твоем рождается мир Божий” [7, с. 358].
Святитель Игнатий Брянчанинов говорит [7, c. 361]: “Смирение есть свойство Христово, есть мир Божий. Желающий приобрести смирение должен изучить Евангелие и жить по заповедям Христовым” и “Смирение есть сердечные чувства, а смиренномудрие – образ мыслей по Евангелию, от Христа Бога”.
Святой Василий Великий считает: “Уметь смиряться – значит уметь подражать Иисусу Христу” [7, с. 362].
Святой Антоний Великий говорит: “Смирение приближает к Богу” [7, с. 363].
Обретение добродетели безмолвия, согласно преподобному Иоанну Лествичнику, необходимо для “… усмирения помыслов и уравновешения всех вообще душевных сил в человеке и водворения в нем владычества разума…” [4, с. 215].
Цель подвига обретения безмолвия: “… возвратить уму утраченные права управления силами души и благоустроения их деятельности…” [3, с. 80].
Преподобный Иоанн Лествичник говорит: “Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных; безмолвие же души есть благочиние помыслов и неокрадываемая мысль” [2, с. 220].
Согласно преподобному Иоанну Лествичнику: “Начало безмолвия состоит в том, чтобы отражать всякий шум врагов, как возмущающий глубину сердца; а конец безмолвия в том, чтобы и не бояться их тревог (* явственных нападений), но пребывать без ощущения к ним” [2, с. 220].
Признаками и свойствами подвижников, обретающих безмолвие, являются: “… ум неволнующийся, мысль очищенная, восхищение ко Господу, представление вечных мук, памятование о близости смерти, молитва ненасытная, стража неусыпная, умерщвление блуда, неведение пристрастия, умерщвление себя миру, отвращение от чревоугодия, начало Богословия, рассуждения источник, содружество слез, истребление многословия, и все сему подобное, несовместное с пребыванием в многолюдстве” [2, с. 225-226]. Для ревнующих о благочестии мирян обретение безмолвия может выступать как выполнение частного правила жизни, состоящего в удалении от всего развлекающего и рассеивающего ум.
Согласно преподобному Иоанну Лествичнику: “Предварительное дело безмолвия есть отложение попечения о всех благословных и непозволительных вещах; ибо кто отворяет вход первым, тот, без сомнения впадает и в последние. Второе дело – молитва без ленности (т.е. псалмопение); а третье – хранение сердца неокрадываемое” [2, с. 227].
Преподобный Иоанн Лествичник отмечает [2, с. 229]: “Редки люди, совершенно изучившие мирскую премудрость; а я скажу, что еще меньше таких, которые знают Божественное любомудрие истинного безмолвия” и “Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние пред Ним”.
Святой Исаак Сирин говорит [7, с. 88]:
- “Молчание помогает безмолвию, в безмолвии чувства покоряются душе”;
- “Молчание есть тайна будущего века, а слова суть орудие этого мира”;
- “Когда чувства заключены безмолвием, тогда познаешь естественные помыслы души, и какие сокровища имеет она скрытыми в себе”.
Обретение добродетели молитвы, согласно преподобному Иоанну Лествичнику, необходимо, чтобы “… извлечь ум из нечистой и греховной бездны и устремить взор его к невечернему свету, к Солнцу правды…” [3, с. 80].
Согласно преподобному Иоанну Лествичнику, молитва по своему качеству есть “… пребывание и соединение человека с Богом…” [2, с. 234].
“Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же ее – в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу” [2, с. 237].
Чтобы молитва была действенна и угодна Богу, необходимо [4, с. 220-222]:
1. Прежде чем приступить к молитве, нужно привести душу свою в соответствующее для этого важного дела настроение.
2. Представши же пред Господом, мы должны стоять пред Ним:
а) с величайшим благоговением и душою, свободною от всех житейских забот и помыслов …;
б) с сокрушением сердечным, священным трепетом …;
в) приступать к молитве с сыновним дерзновением и любовью …;
3. Предметом нашей молитвы должно быть, прежде всего:
а) славословие с благодарением Богу за Его великие к нам благодеяния, оказанные Им во всю нашу жизнь …;
б) свое исповедание, искреннее раскаяние во грехах своих …;
в) свои прошения ….
Молитва будет не угодна Богу и бездейственна [3, с. 85, *примечание]:
- когда во время нашего предстояния Богу воображаются в нашем уме непристойные мечтания;
- когда мысль бесчувственно всюду бродит;
- когда какое-нибудь постороннее мечтание входит в душу;
- когда предаемся суетным заботам.
Преподобный Иоанн Лествичник указывает: “Если ты в каком-либо слове молитвы почувствуешь особенную сладость, или умиление, то остановись на нем, ибо тогда и Ангел хранитель наш молится с нами” [2, с. 236] и “Долго пребывая в молитве, и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего, прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним?” [2, с. 239]. Святитель Игнатий Брянчанинов учит:
- “Путь к Богу – молитва из сердца сокрушенного и смиренного” [7, с. 475];
- “Святой Иоанн Лествичник советует заключать ум в слова молитвы, тогда и ум будет во внимании и сердце вступит в сочувствие уму умилением” [7, с. 481];
- “Молитва Иисусова сначала действует на один ум, приводя его в состояние тишины и внимания, потом на сердце, являя чувства умиления и плача; потом на тело, вселяя бесстрастие” [7, с. 483].
Святитель Филарет митрополит Московский говорит: “Молитва есть дыхание духовного человека. Как дыханием телесный человек привлекает окружающий воздух и вдыхает из него жизненность и силу – так молитвою душа отверзает себя везде присутствующему Духу Божию и приемлет от Него жизнь и силу духовную” [7, с. 485].
Вышеестественное и богоподражательное бесстрастие преподобный Иоанн Лествичник понимает как воскресение души прежде общего воскресения.
“Итак истинно бесстрастным называется и есть тот, кто тело свое сделал нетленным, ум возвысил превыше всякой твари, все же чувства покорил уму, а душу свою представил лицу Господню, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих” [2, с. 243].
Преподобный Иоанн Лествичник говорит: “Та душа имеет бесстрастие, которая приобрела такой же навык в добродетелях, какой страстные имеют в сластях (страстях)” [2, с. 244] и “Кто сподобился быть в сем устроении, тот еще во плоти имеет живущего в себе Самого Бога, Который руководитель его во всех словах, делах и помышлениях” [2, с. 245].
“Сущность бесстрастия – совершенное беспристрастие, обогащение добродетелями в полноте духа” [4, с. 227].
“Все силы души бесстрастного устремлены к Богу. Ум его созерцает красоту и величие беспредельного Бога, воля его стремится к исполнению воли Его всесвятой, сердце его наслаждается высокими святыми чувствами всемогущей Его славы” [4, с. 228].
Вышеестественная добродетель бесстрастия находится в самом центре символа, обозначающего Солнце, представляет собою совершенное освобождение от всех страстей и достигается благодаря наличию всех добродетелей.
“Человек, сподобившийся состояния полного бесстрастия, еще находясь во плоти, во всех своих помышлениях, словах и делах имеет управителем обитающего в нем Бога” [4, с. 228].
Преподобный Иоанн Лествичник считает, что в человеке достигшем вышеестественного бесстрастия живет Христос [по 2, с. 246].
Святой апостол Павел подтверждает: “И уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал. 2, 20).
Святой Макарий Великий говорит: “Бесстрастие есть воскресение души прежде тела” [7, с. 296].
Святой Исаак Сирин учит: “Дела и труды тогда доставляют душе бесстрастие, умерщвляют уды, яже на земли, и даруют упокоение помыслов, когда приобщимся безмолвия, когда прекратится в душе смятение, производимое впечатлениями от внешних чувств” [7, с. 297].
Преподобный Иоанн Лествичник добродетель бесстрастия “… называет состоянием небесной жизни здесь на земле…” [4, с. 226].
Достижение состояния богообщения есть “… вступление в преискреннейшее общение с Самим Господом Богом всеми силами души: умом через живую веру, чувством через твердую надежду, волю через пламенную любовь, особенно же через любовь, которая более всего и уподобляет нас Богу…” [3, с. 88].
Великая заповедь Иисуса Христа: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.” (Лк. 10, 27).
Возлюбить Бога следует от всего сердца. “Сердце – это ум и дух, организм духовный” [10, с.341].
Возлюбить Бога следует от всей души: всею душою, чувством и волею.
Возлюбить Бога следует всеми силами: “к уже упомянутым сердцу (то есть уму и духу), к душевным силам (то есть чувству и воле) присоединить еще и телесные силы нашего естества” [10, с. 341-342].
Возлюбить Бога следует всем разумением. “Понятие разумение указывает нам также на разум как на совокупность ума и рассудка” [10, с. 342].
К общению с Богом в духе и истине всецело следует стремиться человеку во всей целости и полноте своих сил.
Высшею же мерою христианского совершенства “всегда полагался союз – веры, надежды и любви, с предпочтением, однако ж, последней” [4, с. 230].
“Вера в смысле познания Бога обретается чистотою сердца и непорочностью.
Надежда есть уже как бы обогащение невидимыми, ожидаемыми небесными благами.
Любовь – горение небесного огня, возжженного в смертном сердце от бессмертного невещественного пламени и рвущегося в небо, в вечное единение и упокоение с ним” [4, с.231].
Преподобный Иоанн Лествичник говорит: “Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть; по действию своему она есть упоение души; а по свойству – источник веры, бездна долготерпения, море смирения” [2, с. 247].
Обожение – “это важный святоотеческий термин, означающий возможность преображения и совершенствования человеческой природы посредством нетварной божественной силы – благодати” [9, с. 158].
“Божественные энергии суть животворящая сердцевина человека. Через них, посредством их человек – существо тварное и ограниченное – может участвовать в божественной жизни” [9, с. 159].
“Именно в стяжании подобия Божия через обожение и состоит призвание человека …” [9, с. 159].
Обожение и богосыновство – “это понятия, которые характеризуют единый духовный процесс – уподобление человека Богу” [9, с. 160], “… обожение характеризует уподобление Богу в природном аспекте, а богосыновство – в личностном” [9, с. 160].
В духовной жизни человека первичным является личностный аспект. “Сначала человек как личность обращается к Богу, вступает с Ним в общение, а затем уже его природа обоживается, но не наоборот” [9, с. 160]. Без личного соизволения обожение невозможно.
В состоянии обожения человек воплощает в своей жизни в союзе и полноте веру, надежду и любовь. Высшею мерою христианского совершенства всегда полагался союз – веры, надежды и любви.
О вере святой Симеон Новый Богослов говорит: “Явлением веры служит сила, исходящая от веры. Явлением же ее силы служит ревностное делание заповедей Божиих и богоугодных дел” [7, с. 428].
Филарет архиепископ Черниговский говорит: “Вера без дел мертва. Это – вера мысли, а не сердца, а не жизни” [7, с. 440].
Святой Ефрем Сирин учит: “Без веры в Святую единосущную Троицу невозможно никому жить истинной жизнью” [7, с. 435].
Святитель Филарет Московский наставляет: “Предайся вере всей душей твоей и всею жизнью твоей так, чтобы вера была главной мыслью твоей жизни, и вся твоя жизнь – выражением веры” [7, с. 441].
Святой Григорий Богослов говорит: “Истинное возрождение – в Православии, где Правда – выражение Евангельского идеала” [7, с. 429].
О надежде святой Серафим Саровский говорит: “Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог печется о нем, то таковая надежда есть истинная и мудрая” [7, с. 195].
Святой Ефрем Сирин говорит: “В уповании светит солнце щедрот Божиих, призывающих нас из греховной тьмы к вечному свету” [7, с. 198].
О любви святой Ефрем Сирин говорит: “Блажен человек, в ком есть любовь Божия, потому что носит он в себе Бога” [7, с. 415] и “Истинная любовь – подательница всех благ” [7, с. 417].
Блаженный Августин говорит: “Все добродетели не что иное, как любовь в разных видах” [7, с. 417] и “Только люби – и тогда возможешь сделать все, что захочешь” [7, с. 426].
Святой Макарий Великий говорит: “Иисус Христос царствует в душах святых” [7, с. 430].
Обретая благодатную жизнь во Христе Иисусе и единение с Богом, человек обретает блаженство.
Целью земной жизни христианина, конечной (высшей) целью, соответствующей предназначению человека, “является вечное блаженство в соединении с Богом…” [14, с. 126].
Иисус Христос учит: “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас, и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас” (Мф. 5, 3-12).
Святой Ефрем Сирин говорит [7, с. 197, 414, 415]:
- “Блажен, кто ежедневно возделывает в себе прекрасные и добрые мысли и надеждою победил лукавую страсть уныния”, “Блажен, кто имеет надежду на Господа, грядущего паки со славою многою судить вселенную в правде; будет он, как дерево, растущее при водах, и не перестанет приносить плод”,
- “Блаженны те, которые возлюбили Бога, и из любви к Нему пренебрегают всем земным”, “Блаженны те, которые любят Бога от всей души, больше всего мира: они будут признаны друзьями Христовыми”,
- “Блажен человек, в ком есть любовь Божия, потому что носит он в себе Бога”, “Любовь к Богу составляет высочайшее блаженство человека”.
Пройдя все подвиги духовного восхождения и обретя богоподобные добродетели, преподобный Иоанн Лествичник с помощью Божией достиг подобия Божия, понимаемого как богосыновство в личностном аспекте и как обожение в аспекте преображения человеческой природы.
Святой Иоанн Лествичник, несомненно, обрел плоды духа: “любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание…” (Гал. 5, 22-23).
Ум и сердце преподобного Иоанна Лествичника “очищенные от всякой привязанности к суетным вещам, полностью были свободны и постоянно жили в Боге, питаясь непрестанной молитвой” [4, с. 28]. “От дара сильной и действенной молитвы в нем происходила любовь к уединению и молчанию, что заставляло его скрываться от людей, углубляться в себя и воспарять к Богу” [4, с. 28].
Преподобный Иоанн Лествичник взошел к созерцанию совершенного мира души человеческой и божественной лествицы духовного восхождения души к Богу и сделался для стремящихся совершать духовные подвиги предшественником и путеводителем.
Преподобный Иоанн Лествичник, пройдя духовные подвиги, обрел мудрость и разумение духовного врача: “Сей преподобный был и образцом добродетелей и врачом, исцеляющим сокровенные язвы” [2, с. 7].
Преподобный Иоанн Лествичник, следуя своему призванию, всю свою жизнь стремился и шел путем духовных подвигов к святости.
Святой апостол Павел указывая цель жизни христианина, говорит: “Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная” (Рим. 6, 22).
К святости призываются все христиане, но достигают святости не все.
Святой апостол Павел говорит: “Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви” (Еф. 1, 4).
Стремящиеся к святости христиане стараются стать подобными Иисусу Христу – Сыну Божию.
Святой апостол Павел говорит: “…любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего…” (Рим. 8, 28-29).
Христиан решивших идти путем духовных подвигов святой апостол Павел призывает: “Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины” (Еф. 4, 22-24).
В душах святых посредством обретения богоподобных сверхъестественных добродетелей отпечатлевается нерукотворный образ Иисуса Христа.
Преподобный Иоанн Лествичник говорит: “Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями” [7, с. 444].
Святитель Григорий Нисский говорит: “Каждый из нас есть живописец собственной своей жизни. Наша душа есть как бы полотно; добродетели – краски; Иисус Христос – образец, с Которого мы должны списывать” [7, с. 444].
Святой апостол Павел говорит: “Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе” (Фил. 2, 5).
Святой апостол Иоанн Богослов призывает: “… Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного, и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная” (1Ин. 5, 20).
Путеводная звезда указывает христианам путь спасения души. Иисус Христос сказал: “… Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня” (Ин. 14, 6).
Солнце Правды Божией показывает христианам сокровища благодати в лице Иисуса Христа.
Святой апостол Павел говорит: “… Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа” (2Кор. 4, 6).
Святой апостол Павел желает братьям и сестрам во Христе Иисусе: “Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его…” (Еф. 1, 17-19).
Главный дар Божий людям – богоподобная, благодатная, истинная жизнь.
Святой апостол Павел говорит: “… возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем” (Рим. 6, 23).
Солнце правды как путеводная звезда
1.1. Чудесные богоподобные качества
Если соотнести номера катренов с номерами ступеней лествицы духовного восхождения к совершенству преподобного Иоанна Лествичника, то получим следующее содержание:
25. Смиренномудрие.
27. Безмолвие.
28. Молитва.
29. Бесстрастие (очищение)
30. Вера, надежда, любовь (богообщение, освящение)
Содержанием являются высшие ступени лествицы духовного восхождения и обретаемые человеком под влиянием благодати Божией, богоподобные качества.
При этом мы явно не видим содержание высших ступеней лествицы и богоподобных качеств для номеров 31 и 33.
Опираясь на мнения святых отцов Церкви и христианских православных ученых, присвоим данным номерам следующее содержание:
31. Святость (обожение, уподобление Иисусу Христу).
33. Блаженство (благодатная жизнь вечная).
Таким образом, символ, обозначающий Солнце на изображении эстампа Нострадамуса, содержит в полноте следующее содержание:
25. Смиренномудрие.
27. Безмолвие.
28. Молитва.
29. Бесстрастие.
30. Богообщение.
31. Обожение.
33. Блаженство.
Содержанием являются высшие ступени лествицы духовного восхождения и обретаемые человеком богоподобные качества.
Призванный достигать подобия Божия, человек может восходить “… от начального природного совершенства к совершенству нетварному, которое в природном плане именуется обожением, а в личном – богосыновством” [9, с. 158].
Человек может стремиться к совершенству, добросовестно выполнять подвижнические труды, но чудесное преображение и совершенствование человеческой природы возможно только посредством нетварной божественной благодати. Обретение человеком богоподобного качества является чудом.
Первым слоем содержания символа, обозначающего на изображении эстампа Нострадамуса Солнце, указываются богоподобные качества, чудесно обретаемые человеком под действием нетварной божественной благодати.
В молодые годы Мишель Нострадамус стремился постигать чудесные явления природы. В своей книге “Перевод Иероглифики Гораполлона” Мишель Нострадамус пишет [Пензенский Мишель Нострадамус Эпоха великого прорицателя, (перевод Морозова Дениса Владимировича, Уфа)]:
- “В природе мудрой много есть чудес” [20, с. 133];
- “Поскольку мне кажется необходимым
Поведать хоть несколько слов о загадках,
Чью тайну наш разум не в силах постичь” [20, с. 129];
- “Что к изучению мудрости им нужно обратиться.
Познать они сумеют тайный смысл секретов,
В которых истина сокрыта, ведомая древним” [20, с. 129].
В конце жизни Мишель Нострадамус направил свое внимание на чудесные преображения человека, совершаемые силой Божией.
Чудесно обретаемые человеком богоподобные качества, указываемые символом Солнца, относятся к обновлению основных сил души человека [4, с. 196-234]:
- сердца (смиренномудрие);
- ума (безмолвие, молитва);
- воли (бесстрастие, богообщение).
Наивысшие богоподобные качества (обожение, блаженство) относятся к цели и итогу жизни христианина. Святой апостол Павел говорит: “Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная” (Рим. 6, 22).
Попытки показать читателю представления и понятия о чудесно обретаемых человеком богоподобных качествах будут осуществляться путем использования стихов Священного Писания и мыслей святых отцов христианской Церкви.
Однако святые отцы христианской Церкви подчеркивают непостижимость и невыразимость чудесно обретаемых человеком богоподобных качеств.
Святой преподобный Иоанн Лествичник говорит: “Кто хотел бы чувственным словом изъяснить ощущение и действие любви Божией во всей точности, святого смиренномудрия – надлежащим образом, блаженной чистоты – истинно, просвещения Божественного во всей его ясности, страха Божия – неложно, сердечного извещения – чисто; и кто думает одним сказанием своим просветит и научит невкусивших сего самим делом: тот делает нечто подобное человеку, вознамерившемуся словами и примерами дать понятие о сладости меда тем, которые никогда его не вкушали” [2, с. 167-168].
О искоренителе страстей, высочайшем смиренномудрии преподобный Иоанн Лествичник говорит: “Тогда ты достоверно узнаешь, что святое существо сей добродетели есть в тебе, когда будешь исполнен неизреченного света и несказанной любви к молитве. Прежде же чем ты достигнешь сих дарований, надлежит тебе приобрести сердце, незазирающее чужих согрешений; предтечею же всего сказанного должна быть ненависть к тщеславию” [2, с. 173].
Иисус Христос – Сын Божий говорит: “Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим” (Мф. 11, 29).
Авва Исайя говорит: “Смирение есть думать о себе, что ты грешник и ничего доброго не делаешь пред Богом” [7, с. 345].
Святые Варсонофий Великий и Иоанн считают: “Первое смирение состоит в том, чтобы почитать брата своего разумнее и по всему превосходнее себя, – или почитать себя ниже всех. Второе же смирение состоит в том, чтобы свои подвиги приписывать Богу. И это есть совершенное смирение святых” [7, с. 347]. Святой Силуан Афонский возглашает: “О, Христово смирение; оно дает душе неописуемую радость о Боге, и от любви Божией душа забывает и землю и небо, и вся желанно стремится к Богу” [7, с. 345] и “Научиться Христову смирению – есть великое благо: с ним легко и радостно жить, и все бывает мило сердцу. Только смиренным являет Себя Господь Духом Святым, а если не смиримся, то Бога не узрим” [7, с. 348].
Святой Макарий Великий говорит: “Жаждая все больше и больше угодить Господу, человек принявший благодать, чувствует себя скудным, недостаточным во всем. Смирение есть укорененное в нем чувство. Оно – условие и всякого дальнейшего успеха” [7, с. 349].
Святой Ефрем Сирин говорит [7, с. 354]:
- “Начало смиренномудрия – покорность о Господе; а плод его – терпение и любовь”;
- “Смиренномудрие исполняет человека радостью и весельем о Господе”;
- “Облаченный в смирение пребывает в Христе, а Христос в нем”.
Святой Исаак Сирин говорит: “В то время, как смирение воцаряется в житии твоем, покоряется тебе душа твоя, а с нею покоряется тебе все, потому что в сердце твоем рождается мир Божий” [7, с. 358].
Святитель Игнатий Брянчанинов говорит [7, c. 361]: “Смирение есть свойство Христово, есть мир Божий. Желающий приобрести смирение должен изучить Евангелие и жить по заповедям Христовым” и “Смирение есть сердечные чувства, а смиренномудрие – образ мыслей по Евангелию, от Христа Бога”.
Святой Василий Великий считает: “Уметь смиряться – значит уметь подражать Иисусу Христу” [7, с. 362].
Святой Антоний Великий говорит: “Смирение приближает к Богу” [7, с. 363].
Обретение добродетели безмолвия, согласно преподобному Иоанну Лествичнику, необходимо для “… усмирения помыслов и уравновешения всех вообще душевных сил в человеке и водворения в нем владычества разума…” [4, с. 215].
Цель подвига обретения безмолвия: “… возвратить уму утраченные права управления силами души и благоустроения их деятельности…” [3, с. 80].
Преподобный Иоанн Лествичник говорит: “Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных; безмолвие же души есть благочиние помыслов и неокрадываемая мысль” [2, с. 220].
Согласно преподобному Иоанну Лествичнику: “Начало безмолвия состоит в том, чтобы отражать всякий шум врагов, как возмущающий глубину сердца; а конец безмолвия в том, чтобы и не бояться их тревог (* явственных нападений), но пребывать без ощущения к ним” [2, с. 220].
Признаками и свойствами подвижников, обретающих безмолвие, являются: “… ум неволнующийся, мысль очищенная, восхищение ко Господу, представление вечных мук, памятование о близости смерти, молитва ненасытная, стража неусыпная, умерщвление блуда, неведение пристрастия, умерщвление себя миру, отвращение от чревоугодия, начало Богословия, рассуждения источник, содружество слез, истребление многословия, и все сему подобное, несовместное с пребыванием в многолюдстве” [2, с. 225-226]. Для ревнующих о благочестии мирян обретение безмолвия может выступать как выполнение частного правила жизни, состоящего в удалении от всего развлекающего и рассеивающего ум.
Согласно преподобному Иоанну Лествичнику: “Предварительное дело безмолвия есть отложение попечения о всех благословных и непозволительных вещах; ибо кто отворяет вход первым, тот, без сомнения впадает и в последние. Второе дело – молитва без ленности (т.е. псалмопение); а третье – хранение сердца неокрадываемое” [2, с. 227].
Преподобный Иоанн Лествичник отмечает [2, с. 229]: “Редки люди, совершенно изучившие мирскую премудрость; а я скажу, что еще меньше таких, которые знают Божественное любомудрие истинного безмолвия” и “Безмолвие есть непрерывная служба Богу и предстояние пред Ним”.
Святой Исаак Сирин говорит [7, с. 88]:
- “Молчание помогает безмолвию, в безмолвии чувства покоряются душе”;
- “Молчание есть тайна будущего века, а слова суть орудие этого мира”;
- “Когда чувства заключены безмолвием, тогда познаешь естественные помыслы души, и какие сокровища имеет она скрытыми в себе”.
Обретение добродетели молитвы, согласно преподобному Иоанну Лествичнику, необходимо, чтобы “… извлечь ум из нечистой и греховной бездны и устремить взор его к невечернему свету, к Солнцу правды…” [3, с. 80].
Согласно преподобному Иоанну Лествичнику, молитва по своему качеству есть “… пребывание и соединение человека с Богом…” [2, с. 234].
“Начало молитвы состоит в том, чтобы отгонять приходящие помыслы при самом их появлении; средина же ее – в том, чтобы ум заключался в словах, которые произносим или помышляем; а совершенство молитвы есть восхищение ко Господу” [2, с. 237].
Чтобы молитва была действенна и угодна Богу, необходимо [4, с. 220-222]:
1. Прежде чем приступить к молитве, нужно привести душу свою в соответствующее для этого важного дела настроение.
2. Представши же пред Господом, мы должны стоять пред Ним:
а) с величайшим благоговением и душою, свободною от всех житейских забот и помыслов …;
б) с сокрушением сердечным, священным трепетом …;
в) приступать к молитве с сыновним дерзновением и любовью …;
3. Предметом нашей молитвы должно быть, прежде всего:
а) славословие с благодарением Богу за Его великие к нам благодеяния, оказанные Им во всю нашу жизнь …;
б) свое исповедание, искреннее раскаяние во грехах своих …;
в) свои прошения ….
Молитва будет не угодна Богу и бездейственна [3, с. 85, *примечание]:
- когда во время нашего предстояния Богу воображаются в нашем уме непристойные мечтания;
- когда мысль бесчувственно всюду бродит;
- когда какое-нибудь постороннее мечтание входит в душу;
- когда предаемся суетным заботам.
Преподобный Иоанн Лествичник указывает: “Если ты в каком-либо слове молитвы почувствуешь особенную сладость, или умиление, то остановись на нем, ибо тогда и Ангел хранитель наш молится с нами” [2, с. 236] и “Долго пребывая в молитве, и не видя плода, не говори: я ничего не приобрел. Ибо самое пребывание в молитве есть уже приобретение; и какое благо выше сего, прилепляться ко Господу и пребывать непрестанно в соединении с Ним?” [2, с. 239]. Святитель Игнатий Брянчанинов учит:
- “Путь к Богу – молитва из сердца сокрушенного и смиренного” [7, с. 475];
- “Святой Иоанн Лествичник советует заключать ум в слова молитвы, тогда и ум будет во внимании и сердце вступит в сочувствие уму умилением” [7, с. 481];
- “Молитва Иисусова сначала действует на один ум, приводя его в состояние тишины и внимания, потом на сердце, являя чувства умиления и плача; потом на тело, вселяя бесстрастие” [7, с. 483].
Святитель Филарет митрополит Московский говорит: “Молитва есть дыхание духовного человека. Как дыханием телесный человек привлекает окружающий воздух и вдыхает из него жизненность и силу – так молитвою душа отверзает себя везде присутствующему Духу Божию и приемлет от Него жизнь и силу духовную” [7, с. 485].
Вышеестественное и богоподражательное бесстрастие преподобный Иоанн Лествичник понимает как воскресение души прежде общего воскресения.
“Итак истинно бесстрастным называется и есть тот, кто тело свое сделал нетленным, ум возвысил превыше всякой твари, все же чувства покорил уму, а душу свою представил лицу Господню, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих” [2, с. 243].
Преподобный Иоанн Лествичник говорит: “Та душа имеет бесстрастие, которая приобрела такой же навык в добродетелях, какой страстные имеют в сластях (страстях)” [2, с. 244] и “Кто сподобился быть в сем устроении, тот еще во плоти имеет живущего в себе Самого Бога, Который руководитель его во всех словах, делах и помышлениях” [2, с. 245].
“Сущность бесстрастия – совершенное беспристрастие, обогащение добродетелями в полноте духа” [4, с. 227].
“Все силы души бесстрастного устремлены к Богу. Ум его созерцает красоту и величие беспредельного Бога, воля его стремится к исполнению воли Его всесвятой, сердце его наслаждается высокими святыми чувствами всемогущей Его славы” [4, с. 228].
Вышеестественная добродетель бесстрастия находится в самом центре символа, обозначающего Солнце, представляет собою совершенное освобождение от всех страстей и достигается благодаря наличию всех добродетелей.
“Человек, сподобившийся состояния полного бесстрастия, еще находясь во плоти, во всех своих помышлениях, словах и делах имеет управителем обитающего в нем Бога” [4, с. 228].
Преподобный Иоанн Лествичник считает, что в человеке достигшем вышеестественного бесстрастия живет Христос [по 2, с. 246].
Святой апостол Павел подтверждает: “И уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал. 2, 20).
Святой Макарий Великий говорит: “Бесстрастие есть воскресение души прежде тела” [7, с. 296].
Святой Исаак Сирин учит: “Дела и труды тогда доставляют душе бесстрастие, умерщвляют уды, яже на земли, и даруют упокоение помыслов, когда приобщимся безмолвия, когда прекратится в душе смятение, производимое впечатлениями от внешних чувств” [7, с. 297].
Преподобный Иоанн Лествичник добродетель бесстрастия “… называет состоянием небесной жизни здесь на земле…” [4, с. 226].
Достижение состояния богообщения есть “… вступление в преискреннейшее общение с Самим Господом Богом всеми силами души: умом через живую веру, чувством через твердую надежду, волю через пламенную любовь, особенно же через любовь, которая более всего и уподобляет нас Богу…” [3, с. 88].
Великая заповедь Иисуса Христа: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.” (Лк. 10, 27).
Возлюбить Бога следует от всего сердца. “Сердце – это ум и дух, организм духовный” [10, с.341].
Возлюбить Бога следует от всей души: всею душою, чувством и волею.
Возлюбить Бога следует всеми силами: “к уже упомянутым сердцу (то есть уму и духу), к душевным силам (то есть чувству и воле) присоединить еще и телесные силы нашего естества” [10, с. 341-342].
Возлюбить Бога следует всем разумением. “Понятие разумение указывает нам также на разум как на совокупность ума и рассудка” [10, с. 342].
К общению с Богом в духе и истине всецело следует стремиться человеку во всей целости и полноте своих сил.
Высшею же мерою христианского совершенства “всегда полагался союз – веры, надежды и любви, с предпочтением, однако ж, последней” [4, с. 230].
“Вера в смысле познания Бога обретается чистотою сердца и непорочностью.
Надежда есть уже как бы обогащение невидимыми, ожидаемыми небесными благами.
Любовь – горение небесного огня, возжженного в смертном сердце от бессмертного невещественного пламени и рвущегося в небо, в вечное единение и упокоение с ним” [4, с.231].
Преподобный Иоанн Лествичник говорит: “Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть; по действию своему она есть упоение души; а по свойству – источник веры, бездна долготерпения, море смирения” [2, с. 247].
1.2. Святой как подобный образу Божию в лице Иисуса Христа
Обожение – “это важный святоотеческий термин, означающий возможность преображения и совершенствования человеческой природы посредством нетварной божественной силы – благодати” [9, с. 158].
“Божественные энергии суть животворящая сердцевина человека. Через них, посредством их человек – существо тварное и ограниченное – может участвовать в божественной жизни” [9, с. 159].
“Именно в стяжании подобия Божия через обожение и состоит призвание человека …” [9, с. 159].
Обожение и богосыновство – “это понятия, которые характеризуют единый духовный процесс – уподобление человека Богу” [9, с. 160], “… обожение характеризует уподобление Богу в природном аспекте, а богосыновство – в личностном” [9, с. 160].
В духовной жизни человека первичным является личностный аспект. “Сначала человек как личность обращается к Богу, вступает с Ним в общение, а затем уже его природа обоживается, но не наоборот” [9, с. 160]. Без личного соизволения обожение невозможно.
В состоянии обожения человек воплощает в своей жизни в союзе и полноте веру, надежду и любовь. Высшею мерою христианского совершенства всегда полагался союз – веры, надежды и любви.
О вере святой Симеон Новый Богослов говорит: “Явлением веры служит сила, исходящая от веры. Явлением же ее силы служит ревностное делание заповедей Божиих и богоугодных дел” [7, с. 428].
Филарет архиепископ Черниговский говорит: “Вера без дел мертва. Это – вера мысли, а не сердца, а не жизни” [7, с. 440].
Святой Ефрем Сирин учит: “Без веры в Святую единосущную Троицу невозможно никому жить истинной жизнью” [7, с. 435].
Святитель Филарет Московский наставляет: “Предайся вере всей душей твоей и всею жизнью твоей так, чтобы вера была главной мыслью твоей жизни, и вся твоя жизнь – выражением веры” [7, с. 441].
Святой Григорий Богослов говорит: “Истинное возрождение – в Православии, где Правда – выражение Евангельского идеала” [7, с. 429].
О надежде святой Серафим Саровский говорит: “Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог печется о нем, то таковая надежда есть истинная и мудрая” [7, с. 195].
Святой Ефрем Сирин говорит: “В уповании светит солнце щедрот Божиих, призывающих нас из греховной тьмы к вечному свету” [7, с. 198].
О любви святой Ефрем Сирин говорит: “Блажен человек, в ком есть любовь Божия, потому что носит он в себе Бога” [7, с. 415] и “Истинная любовь – подательница всех благ” [7, с. 417].
Блаженный Августин говорит: “Все добродетели не что иное, как любовь в разных видах” [7, с. 417] и “Только люби – и тогда возможешь сделать все, что захочешь” [7, с. 426].
Святой Макарий Великий говорит: “Иисус Христос царствует в душах святых” [7, с. 430].
Обретая благодатную жизнь во Христе Иисусе и единение с Богом, человек обретает блаженство.
Целью земной жизни христианина, конечной (высшей) целью, соответствующей предназначению человека, “является вечное блаженство в соединении с Богом…” [14, с. 126].
Иисус Христос учит: “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас, и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали и пророков, бывших прежде вас” (Мф. 5, 3-12).
Святой Ефрем Сирин говорит [7, с. 197, 414, 415]:
- “Блажен, кто ежедневно возделывает в себе прекрасные и добрые мысли и надеждою победил лукавую страсть уныния”, “Блажен, кто имеет надежду на Господа, грядущего паки со славою многою судить вселенную в правде; будет он, как дерево, растущее при водах, и не перестанет приносить плод”,
- “Блаженны те, которые возлюбили Бога, и из любви к Нему пренебрегают всем земным”, “Блаженны те, которые любят Бога от всей души, больше всего мира: они будут признаны друзьями Христовыми”,
- “Блажен человек, в ком есть любовь Божия, потому что носит он в себе Бога”, “Любовь к Богу составляет высочайшее блаженство человека”.
Пройдя все подвиги духовного восхождения и обретя богоподобные добродетели, преподобный Иоанн Лествичник с помощью Божией достиг подобия Божия, понимаемого как богосыновство в личностном аспекте и как обожение в аспекте преображения человеческой природы.
Святой Иоанн Лествичник, несомненно, обрел плоды духа: “любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание…” (Гал. 5, 22-23).
Ум и сердце преподобного Иоанна Лествичника “очищенные от всякой привязанности к суетным вещам, полностью были свободны и постоянно жили в Боге, питаясь непрестанной молитвой” [4, с. 28]. “От дара сильной и действенной молитвы в нем происходила любовь к уединению и молчанию, что заставляло его скрываться от людей, углубляться в себя и воспарять к Богу” [4, с. 28].
Преподобный Иоанн Лествичник взошел к созерцанию совершенного мира души человеческой и божественной лествицы духовного восхождения души к Богу и сделался для стремящихся совершать духовные подвиги предшественником и путеводителем.
Преподобный Иоанн Лествичник, пройдя духовные подвиги, обрел мудрость и разумение духовного врача: “Сей преподобный был и образцом добродетелей и врачом, исцеляющим сокровенные язвы” [2, с. 7].
Преподобный Иоанн Лествичник, следуя своему призванию, всю свою жизнь стремился и шел путем духовных подвигов к святости.
Святой апостол Павел указывая цель жизни христианина, говорит: “Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная” (Рим. 6, 22).
К святости призываются все христиане, но достигают святости не все.
Святой апостол Павел говорит: “Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви” (Еф. 1, 4).
Стремящиеся к святости христиане стараются стать подобными Иисусу Христу – Сыну Божию.
Святой апостол Павел говорит: “…любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего…” (Рим. 8, 28-29).
Христиан решивших идти путем духовных подвигов святой апостол Павел призывает: “Отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины” (Еф. 4, 22-24).
В душах святых посредством обретения богоподобных сверхъестественных добродетелей отпечатлевается нерукотворный образ Иисуса Христа.
Преподобный Иоанн Лествичник говорит: “Христианин есть тот, кто, сколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями” [7, с. 444].
Святитель Григорий Нисский говорит: “Каждый из нас есть живописец собственной своей жизни. Наша душа есть как бы полотно; добродетели – краски; Иисус Христос – образец, с Которого мы должны списывать” [7, с. 444].
Святой апостол Павел говорит: “Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе” (Фил. 2, 5).
Святой апостол Иоанн Богослов призывает: “… Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного, и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная” (1Ин. 5, 20).
1.3. Иисус Христос, Сын Божий – образ Бога невидимого
Путеводная звезда указывает христианам путь спасения души. Иисус Христос сказал: “… Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня” (Ин. 14, 6).
Солнце Правды Божией показывает христианам сокровища благодати в лице Иисуса Христа.
Святой апостол Павел говорит: “… Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа” (2Кор. 4, 6).
Святой апостол Павел желает братьям и сестрам во Христе Иисусе: “Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его…” (Еф. 1, 17-19).
Главный дар Божий людям – богоподобная, благодатная, истинная жизнь.
Святой апостол Павел говорит: “… возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем” (Рим. 6, 23).
